盡心 下

47 孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」
公孫丑問曰：「何謂也？」
「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

48 孟子曰：「《春秋》無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。」
춘추에는 의로운 전쟁이 없다. 다만 저것이 이것보다 나은 경우만 있을 뿐이다. 정벌이란 상국이 하국을 치는 것이요, 대등한 나라는 서로 정벌할 수 없다.

49 孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」
*바꾸어 무왕의 상 정벌의 타당성에 대하여 회의하는 일면
*血流漂杵

50 孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」
*무왕 정벌의 타당성과 합리성에 대한 확신의 일면

51 孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」
목수나 수레공은 사람에게 만드는 법을 가르쳐 줄 수는 있어도 배우는 사람의 솜씨를 정교하게 할 수는 없다

*도통계승의 어려움과 자각

52 孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗zhěn 홑옷 진, 수놓은 옷 진衣，鼓琴，二女果시녀, 모시다，若固有之。」

53 孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間한 끗 차이耳。」

54 孟子曰：「古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。」

55 孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

*수신과 제가의 중요성과 연계
*도의 能取近譬

56 孟子曰：「周于利者，凶年不能殺；周于德者，邪世不能亂。」
周，足也，言積之厚則用有餘。
57 孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」
好、乘、食，皆去聲。見，音現。好名之人，矯情干譽，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見其所安之實也。
*판단법

58 孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」

59 孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」
60 孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

61 孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

62 孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

63 孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」

64 孟子曰：「君子之戹좁을 액, 재앙 액於陳蔡之閒，無上下之交也。」
陈蔡之厄chén cài zhī è

65 貉稽曰：「稽大不理於口。」
孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄qiāo qiāo，慍yùn于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

貉，音陌。趙氏曰：「貉姓，稽名，為眾口所訕。」理，賴也。今按<漢書>, 無俚，方言,亦訓賴。

66 孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬hūn，使人昭昭。」

67 孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
介然，倏shū然之頃也

68 高子曰：「禹之聲，尚낫다文王之聲。」
孟子曰：「何以言之？」
曰：「以追蠡lí。」鐘을 매단 끈이 나무좀이 파먹은 듯 닳았기 때문입니다

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」
追，音堆。蠡，音禮。豐氏曰：「追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，齧木蟲也。言禹時鐘在者，鐘紐如蟲齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。」

69 齊饑。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

復，扶又反。先時齊國嘗饑，孟子勸王發棠邑之倉，以振貧窮。至此又饑，陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠，而又自言恐其不可也。
孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」
手執曰搏。卒為善士，後能改行為善也。之，適也。負，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。

70 孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

71 浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」
孟子曰：「善人也，信人也。」
「何謂善？何謂信？」
曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

72 孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙짐승 우리，又從而招之。」

73 孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍piǎo，用其三而父子離。」

74 孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

75 盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」
盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」
曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

76 孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廋也？」
曰：「子以是為竊屨來與？」
曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」

77 孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。

人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。

士未可以言而言，是以言餂 tián 낚을 첨之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。」

78 孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病，舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」古人视不下于带，则带之上，乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指远也。

79 孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」
法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂「正其義不謀其利，明其道不計其功」，正此意也。程子曰：「動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，『朝聞道夕死可矣』之意也。」呂氏曰：「法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。」

80 孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
*도에 순종하고 권위에 수축되지 않음에 대하여

81 孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：「所欲不必沈溺，只有所向便是欲 하고자 하는 것만 있어도 곧 욕심。」

82 曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」
孟子曰：「膾炙哉！」
公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」
曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

83 萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧 juàn 견개할 견乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐jiāo jiāo，汉语词语，基本意思为形容志大而言夸。然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
鄉人，非有識者。原，與愿同。荀子「原愨」，字皆讀作愿，謂謹愿之人也。故鄉里所謂愿人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也
향원(鄕原)은 유식(有識)한 자가 아니다. 원(原)은 원(愿)과 같으니, 《순자(荀子)》에 원각(原慤)이라는 글자를 모두 원(愿)으로 읽으니, 삼가는 사람을 이른다.

84 孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」
趙氏曰：「五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。」尹氏曰：「知，謂知其道也。」

趙氏曰：「萊朱，湯賢臣。」或曰：「即仲虺也，為湯左相。」

散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？」此所謂聞而知之也。

林氏曰：「孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎？」愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也，其指深哉！

有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：「明道先生。」而其弟頤正叔序之曰：「周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文為己任。辨異端，闢邪說，使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？」

*송유들의 도통 계보