孫盛의 老子疑問反訊

作者 ：陈增輝

《老子疑問反訊》，東晉孫盛撰。收入唐釋道宣《廣弘明集》、清嚴可均《全晉文》，有《四部叢刊》本等。
孫盛(約三〇六——三七八)，字安國，太原中都(今山西平遥西北)人。「篤學不倦，自小至老，手不釋卷」，「及長，博學，善言名理」(《晉書·孫盛傳》)。歷任佐著作郎、瀏陽令、長沙太守、秘書監加給事中。哲學上，反對崇尚老莊，也不贊同「崇有」，對生死輪迴、靈魂不死、善惡報應等説均有批評。著作尚有：《老聃非大聖論》、《與羅君章書》、《魏氏春秋》、《晉陽秋》等。《晉書》有傳。

《老子疑問反訊》是一篇批駁《老子》的思想觀點的文章。主要内容如下：
一、駁王弼在《老子注》中提出的「獨貴無欲」説。文章開宗明義地説：「《道經》云：「故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。』舊説及王弼解妙謂始，徼謂終也。」對此，孫盛指出：「觀始要終，覩妙知著，達人之鑒也。」進而，孫盛揭示了《老子》第一章及王注的内在矛盾。指出：「既以欲澄神，昭其妙始，則自斯以己宜悉鎮之(疑有誤字——引者)，何以復須有欲得其終乎?宜有欲俱出妙門，同謂之玄。若然，已往復何獨貴於無欲乎?」「有欲得其終」與「獨貴於無欲」，爲冰碳同爐，説明「獨貴無欲」之虚妄，從根子上駁斥了玄學。

二、駁《老子》美惡之名生於「皆知」説。《老子》第二章説：「天下皆知美之爲美，斯惡己；皆知善之爲善，斯不善已」。這就是説，美醜、善惡産生於「皆知」。對此，孫盛反駁説：「盛以爲夫美惡之名，生乎美惡之實。道德淳美，則有美名。頑囂聾昧，則有惡聲。」這就是説，「名」生於「實」。美惡之名，生於美惡之實，而不是生於人們對美惡之「知」。進而，孫盛用《周易》中「惡不積，不足以滅身」，「美在其中，而暢於四友，發於事業」、《論語》中「《韶》盡美矣，未盡善也」等儒家經典論述，作了論證。

三、駁《老子》不尚賢、絶學的虚妄性。《老子》第三章説：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使人不爲盜。常使民無知無欲，使知者不敢爲。」第二十章説：「絶學無憂。」第二十七章説：「善人不善人之師，不善人善人之資。」第四十二章説：「人之所教，我亦以教人」，「吾將以爲教父」。對此，孫盛首先揭露了這些論述的内在矛盾：「盛以爲民苟無欲，亦何所師於師哉?既相師資，非學爲何?不善師善，非尚賢爲何?」從其中的矛盾中，可以看出《老子》中的「不尚賢」、「絶學」都是虚妄的，所謂「原斯談也，未爲絶學」。進而，孫盛揭露説，《老子》的「絶學」只是要絶儒家之學。他説：「所云絶者，堯孔之學邪?」基此，孫盛對儒學與老氏之言的優劣作了對比：「堯孔之學，隨時設教。老氏之言，一其所尚。隨時設教，所以道通百代；一其所尚，不得不滯於適變。」儒學因隨時設教，收到了道通百代之效；老子之言因一其所尚，遂滯於適變。孫盛認爲，這些都是玄學家「所未能通者」。這又表現出孫盛對儒學的衛護。

四、揭露《老子》的邏輯矛盾。《老子》第十四章説：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。」「繩繩不可名，復歸於無物。無物之象，是謂惚恍」。第二十一章又説：「道之爲物，唯恍與惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」前者説「無物」，後者又説「有物」，這是顯然的矛盾，對此，孫盛揭露説：「此二章或言無物，或言有物，先有所不宜者也。」《老子》第十四章説：「執古之道，以御今之有」。第二十九章、六十四章又説：「爲者敗之，執者失之」。對此，孫盛揭露説：「或執或否，得無陷矛盾之論乎?」在孫盛看來，《老子》中此類「矛盾之説」，比比皆是。如三十九章説：「侯王得一以爲天下貞(正)。」五十八章説：「孰知其極，其無正?正復爲奇，善復爲妖。」孫盛揭露説：「尋此二章，或云天下正，或言無正」，即是矛盾，如此等等。

五、揭露老、莊既云絶聖，又每章必稱聖人的實質和目的。《老子》第十九章説：「絶聖棄知，民利百倍。絶仁棄義，民復孝慈」。對此，孫盛指出：有仁聖，必有仁聖之德跡。若不尚仁聖之德跡，那麽教育怎麽能明顯起來?進而，孫盛揭露説：「老氏既云絶聖，而每章輒稱聖人。既稱聖人，則跡焉能得絶?」又莊周有云：「聖人不死，大盜不止」(《莊子·胠篋》)。對此，孫盛在揭露老莊既講「絶聖」，又「聖人」不離口的矛盾後，着重指出了他們所要「絶」的「聖人」，僅僅是指儒家的「聖人」，絶對不是指一切「聖人」，特别是道家的「聖人」。他説：老莊「所欲絶者，絶堯、舜、周、孔之跡。」孫盛認爲，儒家的「聖」是不能「絶」的；否則，「吾誰適從?」這裏，又可明顯地看出孫盛的儒家傾向。

六、揭露《老子》爲了「抑動恒俗」而言「貴由知希」。《老子》第七十章説：「知我者希，則成貴矣。」四十九章説：「聖人之在天下也，百姓皆注其耳目」。這裏既講「貴由知希」，又講「聖人」爲百姓所共知，這在邏輯上是矛盾的。孫盛認爲，《老子》講「貴由知希」，是爲了達到「抑動恒俗」而講的過頭話。「師資貴憂，必彰萬物。爲斯則知之者安得希哉?知希者何必貴哉?即己之身見貴九服，何得佩實撫言云貴由知希哉?斯蓋欲抑動恒俗，故發此過言耳。」孫盛認爲，比之與老氏，「聖教則不然。中和其詞，以理訓導」。「聖教」誰屬?其何以「中和其詞，以理訓導」?孫盛接着説：「在家必聞，在邦必聞也。」(《論語·顔淵》)「不見是而無悶，潛龍之德」(見《周易·乾·文言》，與原文有出入)。「人不知而不慍，君子之道。」(見《論語·學而》，與原文稍有出入)「眾好之，必察焉；衆惡之，必察焉」(《論語·衛靈公》)。由此可見孫盛心目中的「聖教」當非儒莫屬。最後，孫盛又强調指出：「儒學誨誘綽綽，理中自然，可與老聃之言同日而語其優劣哉?」對儒學作了充分肯定。

七、揭露《老子》屏禮學以任自然造成了毁物獎弊的後果。《老子》第三十八章説：「禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，處其實，不處其華也。」對此，孫盛説：「老聃足知聖人禮樂非玄勝之具，不獲已而制作耳，而故毁之何哉?是故屏撥禮學，以全其任自然之論。豈不知叔末不復得返自然之道，直欲伸己好之懷，然則不免情於所悦，非浪心救物者。非唯不救，乃獎其弊矣。」老氏爲成全自己的任自然之説，非但不制作禮樂，反而竭力毁棄禮樂，這樣必然使晚世只伸己好之懷，非獨不能得返自然之道，不能救物，而且必然獎勵時弊。

最後，孫盛對爲老、莊辯解，企圖調和儒道的言論進行了駁斥。指出：「盛向莊、老所以故發此唱，蓋與聖教相爲表里，其於陶物明訓，其歸一也。」「盛以爲不然。夫主人之道，廣大悉備，猶日月懸天，有何不照首哉?老氏之言，皆駁於《六經》矣。寧復有所愆忘俟佐助於聃周乎?即莊周所謂日月出矣，而爝火不息者也。至於虚誑譎怪，矯詭之言，尚拘滯於一方，而横稱不經之奇詞也。」堯孔聖學博大精深無所不備，爲日月懸天無所不照；而老氏之言無不違背聖教，至於範圍之言，更屬矯詭虚誑、不經之詞。
孫盛的《老子疑問反訊》，以《周易》、《論語》等儒家經典爲武器、揭露了老莊之言的内在矛盾和錯誤實質，從理論淵源上駁斥了玄學，是一篇反對魏晉玄學的戰鬥檄文。

‘작화(爝火)’는 횃불이라는 의미로, 흔히 자신의 능력을 겸손히 낮추는 말로 쓰인다. 요(堯) 임금이 천하를 허유(許由)에게 넘겨주려고 하면서 “해와 달이 나와 밝은데, 횃불을 끄지 않는다면 그 빛은 빛나기 어렵지 않겠는가.〔日月出矣而爝火不息 其於光也 不亦難乎〕”라고 말한 데서 유래하였다. 《莊子 逍遙遊》