기대승의 三解

幷序

余以家事多故。不赴春圍。人皆尤之。是非盈路。余無以自解。作三解。以道余志。余旣不自知其言可與不可。而又不知其果能自解於衆人之所議論否。雖然。因事以求跡。遡情以觀理。則庶乎吾志之有所在。衆論之有所歸。而不患其失之於前也。抑斯言也。非敢自以謂無過而訟言之也。蓋悼謗議之叢已。惜事業之違心。欲以自礪云爾。而與夫知者共言之耳。豈爲他哉。

跡解
客有謂余者曰。子何以不赴春圍。余曰。闕事之故也。客曰。何事之闕。願聞子意。余應之曰。經冬涉春。缾粟將竭。事西作東。農務將興。應擧雖重。奈此生理。且以人之應擧者。豈不以家貧親老乎。家貧親老。爲祿而仕。亦古人之道也。然司馬之擧。空名爲華。而其費不貲。雖得之。不過老親開一顔而已。不得則必戚非惟必戚。空齋寒廚。當有朝夕之憂矣。豈可以不可必得之榮。爲不可必無之憂哉。吾聞道德而處之無咎。量力而行之無尤。今乃驅短策駑。奔走道途之間。適足爲家貧親老之憂。安能爲家貧親老之榮乎。夫觀理而處事。順時而應物。足以有行矣。今於理不是。於事不宜。於時不合。又安敢擅自己之私。犯臨事之戒。而自廁於羣彦之下哉。客曰。子之言然矣。其如人議何。余曰。事有緩急。不得不先其急而後其緩。情有親疏。不得不厚其親而薄其疏。在己者尙未盡。在人者奚暇憂乎。姑守吾初服。

意解
客有謂余者曰。子之不赴春圍。人皆咻之。子且奈何。余曰。請聞其說。客曰。或云抗志以不赴。或云要價以不應。高之下之抑之揚之。不可勝紀。子其危哉。余憂之曰。羣輕折軸。積羽沈舟。人不可家至而戶說。吾其毁之囮哉。雖然。請爲子誦其夙聞。蓋善惡形於己。毁譽著於人。形於己。吾得以自盡。著於人。吾無奈何。吾得以自盡。吾當自勉。吾無奈何。任彼而已。吾又如何。吾於是知毁譽之不足憂矣。客曰。善哉。微子。吾誰與歸。夫天廻而地遊。陽開而陰翕。屈伸消息。升降往來。皆有所不期然而然者。而人事之吉凶是非。亦相與終始焉。故有吉必有凶。有是必有非。有譽必有毁者。故曰。名者。實之賓利者。害之主也。由此而言。譽不必喜。毁不必憂。吾知順乎命而已。傳不云乎。內省不疚。何憂何懼。吾將與子。棲神山海。觀化天地。往追庖犧以從。余曰諾。

理解
高峯子曰。大哉。天地之道不可得而知也。日照月臨。雲蒸兩降。孰主張是。寒往暑來。春生秋殺。孰綱紀是。吾嘗泛觀萬物。妙思一理。鳶飛魚躍。尙不可知。無聲無臭。又焉得聞。然則將以不可知。而不求乎所以可知之方乎。曰。吾聞天地之道備於人。萬物之道備於身。衆妙之道備於神。思之則知之矣。又安可以不可知。而不求所以可知之方乎。天地之道。自然而已。萬物之道。不息而已。衆妙之道。一理而已。根於本然。謂之仁義。本然故民吾同胞。物吾與也。形於物我。謂之利欲。物我故婦姑勃豀。以本然觀之。則物亦我我亦物。何物我之有。推而至於天地。人亦物也。何人之有。推而至於太極。天地亦物也。何天地之有哉推此以觀。本無彼此。安有物我。天地與吾同體。萬物與吾同氣。反身以觀天地之道。亦可知矣。屈伸勝負。浮沈升降者。動靜之機也。幾微易簡。廣大變通者。太極之妙也。感遇聚結。無非理也。風雨霜雪。無非敎也。至靜而感。性斯立焉。感而遂通。命斯行焉。天地之道。至妙至妙者歟。聖人全其性。本之靜。衆人梏其性失之動。所以全其性梏其性。何哉。是不過曰敬與肆之間而已。不過曰誠與僞之別而已。夫敬者。主一無適之名也。誠者。眞實無妄之謂也。誠者。天之道。敬者。聖之道也。苟能敬以直之。誠而遂之。則聖人之道。亦可學矣。然則所謂敬與誠者。又若何而用力耶。曰。審思明辨。自强不息者。思誠之實。整齊嚴肅。戰兢自持者。主敬之實也。學者誠能用力於此。則天地萬物衆妙之道。可以心得。而聖人之事。我亦可學矣。豈有古今彼此之間哉。世之君子。其念之哉。