2018년 4월 14일 토요일

又和陶

△子瞻和陶淵明詩集引

東坡先生謫居儋耳,置家羅浮之下,獨與幼子過負擔度海。葺茅竹而居之,日啖薯芋,而華屋玉食之念不存於胸中。平生無所嗜好,以圖史爲園囿,文章爲鼓吹,至是亦皆罷去。獨猶喜爲詩,精深華妙,不見老人衰憊之氣。是時,轍亦遷海康,書來告曰:「古之詩人有擬古之作矣,未有追和古人者也。追和古人則始於吾。吾於詩人,無所甚好,獨好淵明之詩。淵明作詩不多,然其詩質而實綺,臒而實腴。自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人皆莫及也。吾前後和其詩凡一百有九,至其得意,自謂不甚愧淵明。今將集而並錄之,以遺後之君子。其爲我志之。然吾於淵明,豈獨好其詩也哉?如其爲人,實有感焉。淵明臨終,疏告儼等:『吾少而窮苦,每以家弊,東西游走。性剛才拙,與物多忤,自量爲己必貽俗患,黽勉辭世,使汝等幼而飢寒。』淵明此語,蓋實錄也。吾真有此病而不早自知,平生出仕,以犯世患,此所以深愧淵明,欲以晚節師範其萬一也。」
嗟乎!淵明不肯爲五斗米一束帶見鄉里小兒,而子瞻出仕三十餘年,爲獄吏所折困,終不能悛,以陷大難,乃欲以桑榆之末景,自托於淵明,其誰肯信之?雖然,子瞻之仕,其出處進退,猶可考也。後之君子其必有以처분하다之矣。孔子曰:「述而不作,信而好古,竊比於我老彭。」孟子曰:「曾子、子思同道。」區區之跡,蓋未足以論士也。轍少而無師,子瞻既冠而學成,先君命轍師焉。子瞻嘗稱轍詩有古人之風,自以爲不若也。然自其斥居東坡,其學日進,沛然如川之方至。其詩比李太白、杜子美有餘,遂與淵明比。轍雖馳驟從之,而常出其後。其和淵明,轍繼之者,亦一二焉。丁丑十二月海康城南東齋引。
*圖史:图书和史籍


和<時運>四首  

【陶潛】
時運,遊暮春也。春服既成,景物斯和,偶影獨遊,欣慨交心。
邁邁時運,穆穆良朝。襲我春服,薄言東郊。
山滌餘靄,宇曖微霄。有風自南,翼彼新苗。
洋洋平津,乃漱乃濯。邈邈遐景,載欣載矚。
稱心而言,人亦易足。揮茲一觴,陶然自樂
延目放眼中流,悠悠清沂。童冠齊業,閑詠以歸。
我愛其靜,寤寐交揮。但恨殊世,邈不可追。
斯晨斯夕,言息其廬。花藥分列,林竹翳如。
清琴橫床,濁酒半壺。黃唐莫逮,慨獨在余。
*童冠:靑少年。語出《論語·先進》:“莫春者,春服旣成,冠者五、六人,童子六、七人,浴乎 沂 ,風乎 舞雩 ,詠而歸。”

【蘇軾】
丁丑二月十四日,白鶴峰新居成,自嘉佑寺遷入。詠淵明《時運》詩云:斯晨斯夕,言息其廬。似爲余發也,乃次其韻。長子邁,與余別三年矣,挈攜諸孫,萬里遠至,老朽憂患之餘,不能無欣然。
我卜我居,居非一朝。龜不吾欺,食此江郊。
廢井已塞,喬木干霄。昔人伊何,誰其裔苗。
下有碧潭,可飲可濯。江山千里,供我遐矚
木固無脛,瓦豈有足。陶匠自至,嘯歌相樂。  
我視此邦,如洙如沂。邦人勸我,老矣安歸。
自我幽獨,倚門或揮。豈無親友,雲散莫追。
旦朝丁丁,誰款我廬。子孫遠至,笑語紛如。이른 아침 똑똑, 누가 내 오두막 두드리나. 손주 자식들 멀리서 와서 왁자하니 웃음꽃 피우네.
剪髮垂髻(一作剪彩垂髫),覆此瓠壺。三年一夢,乃復見余。
*遐矚:遠眺,遠望。 唐 趙冬曦 《奉和張燕公早霽南樓》:“方曙躋南樓,憑軒肆遐矚。” 

【快目齋】
谷風薄晚,言及明朝。漫染蟄物,始從野郊。
白屋無事,鳥獨囂霄。憑几瞻雲,將贈煙苗。
春水何之,日㴆月濯。造化蘇息,俾人驚矚。
朝雨暮新,似不知足。徐徐澤物,心穩神樂。
樵漁感時,不必彼沂。未至舞雩,已風同歸。
尊罍挹月,新盃共揮。以醉浩然,古意庶追。
山在山中,我居吾廬。相對無涉,此心澹如。
腹旣興滿,何急盈壺。道毓遍物,又養伊余。


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2018년 4월 13일 금요일

顏延之의 祭屈原文

沈約宋書曰:少帝即位,出延之為始平太守。之郡,道經汨潭,為湘州刺史張邵作祭屈原文,以致其意。

惟有宋五年月日,湘州刺史吳郡張邵,
沈約宋書曰:張邵,字茂宗,吳郡人也。

恭承帝命,建旟舊楚。
賈誼弔屈原曰:恭承嘉惠兮,俟罪長沙。周禮曰:州里建旟。鄭玄毛詩箋曰:謂州長之屬。陸機高祖功臣頌曰:舊楚是分。
*여준(旟隼)
자사(刺史)나 절도사(節度使) 등 지방 장관을 비유 주리에는 여를 세우고, 현비에는 조를 세운다.〔州里建旟 縣鄙建旐〕
*舊楚:湘州

訪懷沙之淵,得捐珮之浦。
楚辭曰:懷沙礫而自沈兮,不忍見之蔽壅。又曰:捐余玦兮江中,遺余珮兮灃浦。

弭節羅潭,艤舟汨渚。
멱라강 앞에 수레를 세우고, 물가로 배를 모네.
楚辭曰:路漫漫其悠遠,夕弭節而高厲。漢書曰:烏江亭長艤舡待。如淳曰:南方人謂整舡向岸曰艤。
*弭節:駐節,停車。節,車行的節度。《楚辭·離騷》:“吾令 羲和 弭節兮,望 崦嵫 而勿迫。” 洪興祖 補注:“弭,止也。” 馬茂元 注:“弭節,猶言停車不進。”

乃遣戶曹掾某,敬祭故楚三閭大夫屈君之靈:
王逸楚辭序曰:屈原與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫。


蘭薰而摧,玉縝chēn 고울 진則折。
語林曰:毛伯成負其才氣,常稱寧為蘭摧玉折,不作蒲芬艾榮。管子曰:夫玉折而不撓,勇也。禮記,孔子曰:君子比德於玉焉,縝密以栗,智也。鄭玄曰:縝,緻也。

物忌堅芳,人諱明潔。
堅芳,即玉及蘭。劉熙孟子注曰:白玉之性堅。蔡邕度尚碑曰:明潔鮮白珪。

曰若先生,逢辰之缺。
굴 선생께서는 어그러진 때를 만나
賈誼弔屈原文曰:嗟若先生,獨離此咎。楚辭曰:悼余生之不辰,逢此世之匡攘。

溫風怠時,飛霜急節。
따순 바람은 시기에 더디고, 날리는 서리만 시절 급히 이르렀네
溫風長物,飛霜殺物也。周書曰:小暑之日溫風至。京房占曰:三月建辰風衰怠。桓麟七說曰:飛霜厲其末,飆風激其崖。

嬴、芈遘紛,昭、懷不端;
진과 초가 분란을 일으킴에, 소왕과 회왕은 바르지 못했어라.
嬴,秦姓;芈,楚姓。王逸楚辭序曰:是時秦昭王使張儀譎詐懷王,令絕齊交。又使誘懷王請與俱會武關,遂脅與俱歸,拘留不遺,卒客死於秦。大戴禮曰:太子處位不端,受業不敬,此屬太保之任也。

謀折儀、尚,貞蔑椒蘭。
모의는 장의와 근상에 의해 깨지고, 곧음은 자숙과 자란을 멸시했네.
史記曰:楚懷王既絀屈平,秦乃令張儀事楚。秦昭王欲與懷王會,欲行,屈平曰:秦不可信。王問子蘭,蘭勸王行。秦因留懷王。王逸楚辭序曰:同列大夫上官靳尚妒害其能,共譖毀之。楚辭曰:椒專佞以慢諂兮,極又欲充夫佩緯。王逸曰:椒,大夫子椒也。楚辭曰:余以蘭為可恃兮,羌無實而害長。王逸曰:蘭,懷王之少弟,司馬子蘭也。

身絕郢闕,迹遍湘干。
郢,楚都也。毛萇詩傳曰:干,崖也。

比物荃蓀,連類龍鸞。
향초로 자기를 비유하고, 용과 난새에 자신을 의탁하네.
韓子曰:連類比物,見者以為虛而無用。荃蓀,香草也。王逸楚辭序曰:善鳥香草,以配忠貞;虯龍鸞鳳,以託君子。

聲溢金石,志華日月。
金石,樂也。金曰鍾,石曰磬。吳越春秋,樂師曰:君王之德,可刻之於金石。史記太史公曰:屈原蟬蛻於濁穢,以浮游塵埃之外。推此志也,與日月爭光可也。

如彼樹芳,實穎實發。
毛詩曰:實發實秀,實穎實栗。

望汨心欷,瞻羅思越。
멱라수 보고 마음 흐느끼고, 멱라수보고 생각이 멀어지네.
吳質答東阿王書曰:精散思越

藉用可塵,昭忠難闕。
그 쓰임이 가히 오래이고, 그 충성 잃어버리기 어려워.
周易曰:藉用白茅,何咎之有?夫茅之為物薄,而用可重也。左氏傳,君子曰:風有采蘩、采蘋,雅有行葦、泂酌,昭忠信也。
*〈대과괘(大過卦) 초육(初六)〉에 “초육은 깔되 흰 띠를 사용함이니, 허물이 없다.〔初六, 藉用白茅, 无咎.〕
*塵:久

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蘇軾의 荀卿論

嘗讀《孔子世家》,觀其言語文章,循循莫不有規矩,不敢放言高論,言必稱先王,然後知聖人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸(边际;范围限制),而非遠也;浩乎不知其津涯,而非深也。其所言者,匹夫匹婦之所共知;而所行者,聖人有所不能盡也。嗚呼!是亦足矣。使後世有能盡吾說者,雖為聖人無難,而不能者,不失為寡過而已矣。

子路之勇,子貢之辯,冉有之智,此三者,皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者,每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能,若無以異於眾人者,而夫子亟稱之。且夫學聖人者,豈必其言之云爾哉?亦觀其意之所向而已。夫子以為後世必有不能行其說者矣,必有竊其說而為不義者矣。是故其言平易正直,而不敢為非常可喜之論,要在於不可易也。
*말을 배움이 아닌 뜻을 실천함에 대하여
*공자 말의 평이성에 대한 고찰

昔者常怪李斯事荀卿,既而焚滅其書,大變古先聖王之法,於其師之道,不啻若寇仇。及今觀荀卿之書,然後知李斯之所以事秦者皆出於荀卿,而不足怪也。

荀卿者,喜為異說而不讓,敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚,小人之所喜也。子思、孟軻,世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰:「亂天下者,子思、孟軻也。」天下之人,如此其眾也;仁人義士,如此其多也。荀卿獨曰:「人性惡。桀、紂,性也。堯、舜,偽也。」由是觀之,意其為人必也剛愎不遜,而自許太過。彼李斯者,又特甚者耳。

今夫小人之為不善,猶必有所顧忌,是以夏、商之亡,桀、紂之殘暴,而先王之法度、禮樂、刑政,猶未至於絕滅而不可考者,是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者,獨能奮而不顧,焚燒夫子之六經,烹滅三代之諸侯,破壞周公之井田,此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人,以自是其愚,以為古先聖王皆無足法者。不知荀卿特以快一時之論,而荀卿亦不知其禍之至於此也。

其父殺人報仇,其子必且行劫。荀卿明王道,述禮樂,而李斯以其學亂天下,其高談異論有以激之也。孔、孟之論,未嘗異也,而天下卒無有及者。茍天下果無有及者,則尚安以求異為哉!
*이사의 잘못이 순자로부터 비롯됨을 주장
*순자의 자사 맹자 비판을 재비판
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王僧達의 祭顏光祿文

△顏光祿,即顏延年也。

維宋孝建三年。
沈約宋書曰:孝建,孝武年號也。
九月癸丑朔十九日辛未,王君以山羞野酌,敬祭顏君之靈:

嗚呼哀哉!夫德以道樹,禮以仁清。
尚書曰:樹德務滋。孔安國曰:樹,立也。清,明也。

惟君之懿,早歲飛聲。
思玄賦曰:盍遠迹以飛聲。

義窮機彖,文蔽班楊。
의리는 <주역>을 궁구했고, 글월은 반고와 양웅을 덮었어라.
機彖,謂周易。班,班固;楊,楊雄也。郭璞三倉解詁曰:楊音盈,協韻。

性婞剛潔,志度淵英。
성정은 강직하고 깨끗했고, 뜻과 도량은 깊고 아름다웠다.
楚辭曰:鯀婞直以亡身兮。婞,猶直也。

登朝光國,實宋之華。
등조하여 나라를 밝히시니, 실로 송의 꽃이시라.
班固漢書述曰:弱冠登朝。蔡邕陳太丘碑曰:紆珮金紫,光國垂勳。國語,季文子曰:吾聞以德榮為國華。韋昭曰:為國光華。

才通漢魏,譽浹龜沙。
재주는 한위에 통하시고, 명성은 구자국 류사국까지 적시셨네.
漢書曰:龜茲國王治延城,去長安七千四百八十里。尚書曰:被于流沙。漢書,李陵歌曰:經萬里,度沙漠。說文曰:北方流沙。

服爵帝典,棲志雲阿。
복식과 지위는 임금의 정한 법을 따랐지만, 뜻 품기는 구름가에 있어.
言服爵雖依帝典,而棲志實在雲阿,言高遠也。管子曰:將立朝廷者,則爵服不可貴也。張華勵志詩曰:棲志浮雲。

清交素友,比景共波。
맑고 깨끗한 우정이야 풍경을 나누며 함께 어울렸었네.
共波,猶連波,以喻多。

氣高叔夜,嚴方仲舉。
기세는 혜강보다 높고, 엄위는 진번에 비견되지.
叔夜,嵇康字也。司馬彪續後漢書曰:陳蕃,字仲舉,汝南人也。出為豫章太守,性方峻,不接賓客。

逸翮獨翔,孤風絕侶。
표일한 날개 홀로 나시고, 고독한 풍채 짝할 이 없구나.
郭璞遊仙詩曰:逸翮思拂霄。廣雅曰:風,聲也。

流連酒德,嘯歌琴緒。
술잔 앞에 머무시며, 금슬에 휘파람부네.
漢書,班伯曰:式號式謼,大雅所流連。劉靈有酒德頌。毛詩曰:嘯歌傷懷。琴緒,緒,引緒也。

遊顧移年,契闊燕處。
둘러보며 한 해가 지나고, 잔치자리에서 서로 만나곤 했네.
何敬祖雜詩曰:惆悵出遊顧。毛詩曰:死生契闊。
*契闊:相交;相约。《梁书·萧琛传》:“上答曰:‘虽云早契阔,乃自非同志;勿谈兴运初,且道狂奴异。

春風首時,爰談爰賦。秋露未凝,歸神太素。
춘풍 정월에 이야기하고 시지었건만, 가을 이슬 맺히기도 전에 신은 태소로 돌아갔구려.
列子曰:太素者質之始。明發晨駕,瞻廬望路。毛詩曰:明發不寐。

心悽目泫,情條雲互。
李陵詩曰:仰視浮雲馳,奄忽互相踰。

涼陰掩軒,娥月寢耀。
찬 그늘 문을 가리고, 달빛이 빛을 잃네.
姮娥掩月,故曰娥月。周易、歸藏曰:昔常娥以西王母不死之藥服之,遂奔月,為月精。

微燈動光,几牘誰炤?衾衽長塵,絲竹罷調。擥悲蘭宇,屑涕松嶠。
楚辭曰:涕漸漸其如屑。

古來共盡,牛山有淚。
晏子春秋曰:景公遊於牛山,北臨其國,流涕曰:若何去此而死乎!艾孔、梁丘據皆泣,唯晏子獨笑。公收淚而問之,晏子曰:使賢者常守,則太公、桓公有之;使勇者常守,則莊公有之。吾君安得此泣而為流涕?是曰不仁也。見不仁之君一,諂諛之臣二,所以獨笑也。

非獨昊天,殲我明懿。
毛詩曰:彼蒼者天,殲我良人。

以此忍哀,敬陳奠饋。
蒼頡篇曰:饋,祭名也。

申酌長懷,顧望歔欷。嗚呼哀哉!
范曄後漢書曰:劉陶上疏曰:喟爾長懷,中篇而歎。

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盡心 下

47 孟子曰:「不仁哉,梁惠王也!仁者以其所愛及其所不愛,不仁者以其所不愛及其所愛。」
公孫丑問曰:「何謂也?」
「梁惠王以土地之故,糜爛其民而戰之,大敗,將復之,恐不能勝,故驅其所愛子弟以殉之,是之謂以其所不愛及其所愛也。」

48 孟子曰:「《春秋》無義戰。彼善於此,則有之矣。征者上伐下也,敵國不相征也。」
춘추에는 의로운 전쟁이 없다. 다만 저것이 이것보다 나은 경우만 있을 뿐이다. 정벌이란 상국이 하국을 치는 것이요, 대등한 나라는 서로 정벌할 수 없다.

49 孟子曰:「盡信《》,則不如無《》。吾於《武成》,取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?」
*바꾸어 무왕의 상 정벌의 타당성에 대하여 회의하는 일면
*血流漂杵

50 孟子曰:「有人曰:『我善為陳,我善為戰。』大罪也。國君好仁,天下無敵焉。南面而征北狄怨,東面而征西夷怨。曰:『奚為後我?』武王之伐殷也,革車三百兩,虎賁三千人。王曰:『無畏!寧爾也,非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也,各欲正己也,焉用戰?」
*무왕 정벌의 타당성과 합리성에 대한 확신의 일면

51 孟子曰:「梓匠輪輿能與人規矩,不能使人巧。」
목수나 수레공은 사람에게 만드는 법을 가르쳐 줄 수는 있어도 배우는 사람의 솜씨를 정교하게 할 수는 없다
*도통계승의 어려움과 자각

52 孟子曰:「舜之飯糗茹草也,若將終身焉;及其為天子也,被袗zhěn 홑옷 진, 수놓은 옷 진衣,鼓琴,二女果시녀, 모시다,若固有之。」

53 孟子曰:「吾今而後知殺人親之重也:殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。然則非自殺之也,一間한 끗 차이耳。」

54 孟子曰:「古之為關也,將以禦暴。今之為關也,將以為暴。」

55 孟子曰:「身不行道,不行於妻子;使人不以道,不能行於妻子。」
*수신과 제가의 중요성과 연계
*도의 能取近譬

56 孟子曰:「周于利者,凶年不能殺;周于德者,邪世不能亂。」
周,足也,言積之厚則用有餘。
57 孟子曰:「好名之人,能讓千乘之國;苟非其人,簞食豆羹見於色。」
好、乘、食,皆去聲。見,音現。好名之人,矯情干譽,是以能讓千乘之國;然若本非能輕富貴之人,則於得失之小者,反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉,而於其所忽,然後可以見其所安之實也。
*판단법

58 孟子曰:「不信仁賢,則國空虛。無禮義,則上下亂。無政事,則財用不足。」

59 孟子曰:「不仁而得國者,有之矣;不仁而得天下,未之有也。」
60 孟子曰:「民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷,則變置。犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時,然而旱乾水溢,則變置社稷。」

61 孟子曰:「聖人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠之風者,薄夫敦,鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下,聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎,而況於親炙之者乎?」

62 孟子曰:「仁也者,人也。合而言之,道也。」

63 孟子曰:「孔子之去魯,曰:『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊,接淅而行,去他國之道也。」

64 孟子曰:「君子之戹좁을 액, 재앙 액於陳蔡之閒,無上下之交也。」
陈蔡之厄chén cài zhī è

65 貉稽曰:「稽大不理於口。」
孟子曰:「無傷也。士憎茲多口。《詩》云:『憂心悄悄qiāo qiāo,慍yùn于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍,亦不隕厥問。』文王也。」
貉,音陌。趙氏曰:「貉姓,稽名,為眾口所訕。」理,賴也。今按<漢書>, 無俚,方言,亦訓賴。

66 孟子曰:「賢者以其昭昭,使人昭昭;今以其昬昬hūn,使人昭昭。」

67 孟子謂高子曰:「山徑之蹊,介然用之而成路。為不用,則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
介然,倏shū然之頃也

68 高子曰:「禹之聲,尚낫다文王之聲。」
孟子曰:「何以言之?」
曰:「以追蠡。」鐘을 매단 끈이 나무좀이 파먹은 듯 닳았기 때문입니다
曰:「是奚足哉?城門之軌,兩馬之力與?」
追,音堆。蠡,音禮。豐氏曰:「追,鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者,齧木蟲也。言禹時鐘在者,鐘紐如蟲齧而欲絕,蓋用之者多,而文王之鐘不然,是以知禹之樂過於文王之樂也。」

69 齊饑。陳臻曰:「國人皆以夫子將復為發棠,殆不可復。」
復,扶又反。先時齊國嘗饑,孟子勸王發棠邑之倉,以振貧窮。至此又饑,陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠,而又自言恐其不可也。
孟子曰:「是為馮婦也。晉人有馮婦者,善搏虎,卒為善士。則之野,有眾逐虎。虎負嵎,莫之敢攖。望見馮婦,趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之,其為士者笑之。」
手執曰搏。卒為善士,後能改行為善也。之,適也。負,依也。山曲曰嵎。攖,觸也。笑之,笑其不知止也。疑此時齊王已不能用孟子,而孟子亦將去矣,故其言如此。

70 孟子曰:「口之於味也,目之於色也,耳之於聲也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之於父子也,義之於君臣也,禮之於賓主也,智之於賢者也,聖人之於天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。」

71 浩生不害問曰:「樂正子,何人也?」
孟子曰:「善人也,信人也。」
「何謂善?何謂信?」
曰:「可欲之謂善,有諸己之謂信。充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之之謂神。樂正子,二之中,四之下也。」

72 孟子曰:「逃墨必歸於楊,逃楊必歸於儒。歸,斯受之而已矣。今之與楊墨辯者,如追放豚,既入其苙
짐승 우리,又從而招之。」


73 孟子曰:「有布縷之征,粟米之征,力役之征。君子用其一,緩其二。用其二而民有殍piǎo,用其三而父子離。」

74 孟子曰:「諸侯之寶三:土地,人民,政事。寶珠玉者,殃必及身。」

75 盆成括仕於齊。孟子曰:「死矣盆成括!」
盆成括見殺。門人問曰:「夫子何以知其將見殺?」
曰:「其為人也小有才,未聞君子之大道也,則足以殺其軀而已矣。」

76 孟子之滕,館於上宮。有業屨於牖上,館人求之弗得。或問之曰:「若是乎從者之廋也?」
曰:「子以是為竊屨來與?」
曰:「殆非也。夫子之設科也,往者不追,來者不距。苟以是心至,斯受之而已矣。」

77 孟子曰:「人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。人能充無欲害人之心,而仁不可勝用也;人能充無穿踰之心,而義不可勝用也。
人能充無受爾汝之實,無所往而不為義也。
士未可以言而言,是以言餂 tián 낚을 첨之也;可以言而不言,是以不言餂之也,是皆穿踰之類也。」

78 孟子曰:「言近而指遠者,善言也;守約而施博者,善道也。君子之言也,不下帶而道存焉。君子之守,修其身而天下平。人病,舍其田而芸人之田,所求於人者重,而所以自任者輕。」
古人视不下于带,则带之上,乃目前常见至近之处也。举目前之近事,而至理存焉,所以为言近而指远也。

79 孟子曰:「堯舜,性者也;湯武,反之也。動容周旋中禮者,盛德之至也;哭死而哀,非為生者也;經德不回,非以干祿也;言語必信,非以正行也。君子行法,以俟命而已矣。」

法者,天理之當然者也。君子行之,而吉凶禍福有所不計,蓋雖未至於自然,而已非有所為而為矣。此反之之事,董子所謂「正其義不謀其利,明其道不計其功」,正此意也。程子曰:「動容周旋中禮者,盛德之至。行法以俟命者,『朝聞道夕死可矣』之意也。」呂氏曰:「法由此立,命由此出,聖人也;行法以俟命,君子也。聖人性之,君子所以復其性也。」

80 孟子曰:「說大人,則藐之,勿視其巍巍然。堂高數仞,榱題數尺,我得志弗為也;食前方丈,侍妾數百人,我得志弗為也;般樂飲酒,驅騁田獵,後車千乘,我得志弗為也。在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉?」

*도에 순종하고 권위에 수축되지 않음에 대하여

81 孟子曰:「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。」
欲,如口鼻耳目四支之欲,雖人之所不能無,然多而不節,未有不失其本心者,學者所當深戒也。程子曰:「所欲不必沈溺,只有所向便是欲 하고자 하는 것만 있어도 곧 욕심。」

82 曾皙嗜羊棗,而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰:「膾炙與羊棗孰美?」
孟子曰:「膾炙哉!」
公孫丑曰:「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗?」
曰:「膾炙所同也,羊棗所獨也。諱名不諱姓,姓所同也,名所獨也。」

83 萬章問曰:「孔子在陳曰:『盍歸乎來!吾黨之士狂簡,進取,不忘其初。』孔子在陳,何思魯之狂士?」
孟子曰:「孔子『不得中道而與之,必也狂獧
 juàn 견개할 견乎!狂者進取,獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣?」
曰:「如琴張、曾皙、牧皮者,孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也?」
曰:「其志嘐嘐
jiāo jiāo,汉语词语,基本意思为形容志大而言夸。然,曰『古之人,古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士而與之,是獧也,是又其次也。孔子曰:『過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉原乎!鄉原,德之賊也。』」
曰:「何如斯可謂之鄉原矣?」
曰:「『何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰:古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。』閹然媚於世也者,是鄉原也。」
萬子曰:「一鄉皆稱原人焉,無所往而不為原人,孔子以為德之賊,何哉?」
曰:「非之無舉也,刺之無刺也;同乎流俗,合乎汙世;居之似忠信,行之似廉潔;眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰德之賊也。孔子曰:『惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉原,恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣。」

鄉人,非有識者。原,與愿同。荀子「原愨」,字皆讀作愿,謂謹愿之人也。故鄉里所謂愿人,謂之鄉原。孔子以其似德而非德,故以為德之賊。過門不入而不恨之,以其不見親就為幸,深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也
향원(鄕原)은 유식(有識)한 자가 아니다. 원(原)은 원(愿)과 같으니, 《순자(荀子)》에 원각(原慤)이라는 글자를 모두 원(愿)으로 읽으니, 삼가는 사람을 이른다.

84 孟子曰:「由堯舜至於湯,五百有餘歲,若禹、皋陶,則見而知之;若湯,則聞而知之。由湯至於文王,五百有餘歲,若伊尹、萊朱則見而知之;若文王,則聞而知之。由文王至於孔子,五百有餘歲,若太公望、散宜生,則見而知之;若孔子,則聞而知之。由孔子而來至於今,百有餘歲,去聖人之世,若此其未遠也;近聖人之居,若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾。」

趙氏曰:「五百歲而聖人出,天道之常;然亦有遲速,不能正五百年,故言有餘也。」尹氏曰:「知,謂知其道也。」

趙氏曰:「萊朱,湯賢臣。」或曰:「即仲虺也,為湯左相。」

散,素亶反。散,氏;宜生,名;文王賢臣也。子貢曰:「文武之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學?」此所謂聞而知之也。

林氏曰:「孟子言孔子至今時未遠,鄒魯相去又近,然而已無有見而知之者矣;則五百餘歲之後,又豈復有聞而知之者乎?」愚按:此言,雖若不敢自謂已得其傳,而憂後世遂失其傳,然乃所以自見其有不得辭者,而又以見夫天理民彝不可泯滅,百世之下,必將有神會而心得之者耳。故於篇終,歷序群聖之統,而終之以此,所以明其傳之有在,而又以俟後聖於無窮也,其指深哉!

有宋元豐八年,河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰:「明道先生。」而其弟頤正叔序之曰:「周公歿,聖人之道不行;孟軻死,聖人之學不傳。道不行,百世無善治;學不傳,千載無真儒。無善治,士猶得以明夫善治之道,以淑諸人,以傳諸後;無真儒,則天下貿貿焉莫知所之,人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後,得不傳之學於遺經,以興起斯文為己任。辨異端,闢邪說,使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後,一人而已。然學者於道不知所向,則孰知斯人之為功?不知所至,則孰知斯名之稱情也哉?」
*송유들의 도통 계보
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2018년 4월 12일 목요일

盡心 上


1 孟子曰:「盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」


2 孟子曰:「莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。」


3 孟子曰:「求則得之,舍則失之,是求有益於得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益於得也,求在外者也。」


4 孟子曰:「萬物皆備於我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。」


5 孟子曰:「行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也。」


6 孟子曰:「人不可以無恥。無恥之恥,無恥矣。」


7 孟子曰:「恥之於人大矣。為機變之巧者,無所用恥焉。不恥不若人,何若人有?」


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相關討論
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孟子曰:「古之賢王好善而忘勢,古之賢士何獨不然?樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮,則不得亟見之。見且猶1不得亟,而況得而臣之乎?」

1. 猶 : 或作「由」。《孟子正義》作「由」。

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孟子謂宋句踐曰:「子好遊乎?吾語子遊。人知之,亦囂囂;人不知,亦囂囂。」

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曰:「何如斯可以囂囂矣?」

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曰:「尊德樂義,則可以囂囂矣。故士窮不失義,達不離道。窮不失義,故士得己焉;達不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加於民;不得志,脩身見於世。窮則獨善其身,達則兼善天下。」


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孟子曰:「待文王而後興者,凡民也。若夫豪傑之士,雖無文王猶興。」


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孟子曰:「附之以韓魏之家,如其自視欿然,則過人遠矣。」


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孟子曰:「以佚道使民,雖勞不怨;以生道殺民,雖死不怨殺者。」


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孟子曰:「霸者之民,驩虞如也;王者之民,皞皞如也。殺之而不怨,利之而不庸,民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉?」


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孟子曰:「仁言,不如仁聲之入人深也。善政,不如善教之得民也。善政民畏之,善教民愛之;善政得民財,善教得民心。」


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孟子曰:「人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也。無他,達之天下也。」


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孟子曰:「舜之居深山之中,與木石居,與鹿豕遊,其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能禦也。」


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孟子曰:「無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。」


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孟子曰:「人之有德慧術知者,恒存乎疢疾。獨孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達。」


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孟子曰:「有事君人者,事是君則為容悅者也。有安社稷臣者,以安社稷為悅者也。有天民者,達可行於天下而後行之者也。有大人者,正己而物正者也。」


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孟子曰:「君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也。仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也。得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。」


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孟子曰:「廣土眾民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁義禮智根於心。其生色也,睟然見於面,盎於背,施於四體,四體不言而喻。」


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孟子曰:「伯夷辟紂,居北海之濱,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』太公辟紂,居東海之濱,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』天下有善養老,則仁人以為己歸矣。五畝之宅,樹牆下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母彘,無失其時,老者足以無失肉矣。百畝之田,匹夫耕之,八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者,制其田里,教之樹畜,導其妻子,使養其老。五十非帛不煖,七十非肉不飽。不煖不飽,謂之凍餒。文王之民,無凍餒之老者,此之謂也。」


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孟子曰:「易其田疇,薄其稅斂,民可使富也。食之以時,用之以禮,財不可勝用也。民非水火不生活,昏暮叩人之門戶,求水火,無弗與者,至足矣。聖人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?」


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孟子曰:「孔子登東山而小魯,登太山而小天下。故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。」


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孟子曰:「雞鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也。雞鳴而起,孳孳為利者,蹠之徒也。欲知舜與蹠之分,無他,利與善之閒也。」


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孟子曰:「楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛,摩頂放踵利天下,為之。子莫執中,執中為近之,執中無權,猶執一也。所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。」


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孟子曰:「飢者甘食,渴者甘飲,是未得飲食之正也,飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害?人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害,則不及人不為憂矣。」


28 孟子曰:「柳下惠不以三公易其介。」

29 孟子曰:「有為者辟若掘井,掘井九軔而不及泉,猶為棄井也。」

30 孟子曰:「堯舜,性之也;湯武,身之也;五霸,假之也。久假而不歸,惡知其非有也。」

31 公孫丑曰:「伊尹曰:『予不狎于不順。』放太甲于桐,民大悅。太甲賢。又反之,民大悅。賢者之為人臣也,其君不賢,則固可放與?」
孟子曰:「有伊尹之志,則可;無伊尹之志,則篡也。」
방군에 대하여


32 公孫丑曰:「《》曰:『不素餐兮』,君子之不耕而食,何也?」
孟子曰:「君子居是國也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝弟忠信。『不素餐兮』,孰大於是?」

33 王子問曰:「士何事?」
孟子曰:「尚志。」
曰:「何謂尚志?」
曰:「仁義而已矣。殺一無罪,非仁也;非其有而取之,非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。」
*墊,丁念反。墊,齊王之子也。

34 孟子曰:「仲子,不義與之齊國而弗受,人皆信之,是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者,奚可哉?」
*진중자陳仲子, 전국 시대 제(齊)나라 사람. 형이 만종(萬鍾)의 녹을 받는 것이 의롭지 못하다 하여 초(楚)나라 오릉(五陵)에 가서 살았기 때문에 오릉중자(五陵仲子)로도 불렸다. 초나라 임금이 재상으로 삼으려 하자 아내와 함께 도망하여 살았다. 진중자 [陳仲子] (중국역대인명사전, 2010. 1. 20., 이회문화사)


35 桃應問曰:「舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?」
孟子曰:「執之而已矣。」
「然則舜不禁與?」
曰:「夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。」
「然則舜如之何?」
曰:「舜視棄天下,猶棄敝蹝也。竊負而逃,遵海濱而處,終身訢然,樂而忘天下。


36 孟子自范之齊,望見齊王之子。喟然歎曰:「居移氣,養移體,大哉居乎!夫非盡人之子與?
孟子曰:「王子宮室、車馬、衣服多與人同,而王子若彼者,其居使之然也;況居天下之廣居者乎?

魯君之宋,呼於垤澤之門。守者曰:『此非吾君也,何其聲之似我君也?』此無他,居相似也。」*환경이 사람을 만든다

37 孟子曰:「食而弗愛,豕交之也;愛而不敬,獸畜之也。恭敬者,幣之未將者也。恭敬而無實,君子不可虛拘。」

食,音嗣。畜,許六反。交,接也。畜,養也。獸,謂犬馬之屬。
將,猶奉也。詩曰:「承筐是將。」程子曰:「恭敬雖因威儀幣帛而後發見,然幣之未將時,已有此恭敬之心,非因幣帛而後有也。」
此言當時諸侯之待賢者,特以幣帛為恭敬,而無其實也。拘,留也。

38 孟子曰:「形色,天性也;惟聖人,然後可以踐形。」
*踐形:體現人所天賦的品質



39 齊宣王欲短喪。公孫丑曰:「為朞之喪,猶愈於已乎?」
孟子曰:「是猶或紾其兄之臂,子謂之姑徐徐云爾,亦教之孝弟而已矣。」
王子有其母死者,其傅為之請數月之喪。公孫丑曰:「若此者,何如也?」
曰:「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已,謂夫莫之禁而弗為者也。」
*맹자의 가르침도 여전히 유자들의 상례를 중심으로 전개되는 일면

40 孟子曰:「君子之所以教者五:有如時雨化之者,有成德者,有達財者,有答問者,有私淑艾者。此五者,君子之所以教也。」
【集註】艾,音乂。私,竊也。淑,善也。艾,治也。人或不能及門受業,但聞君子之道於人,而竊以善治其身,是亦君子教誨之所及,若孔孟之於陳亢、夷之是也。孟子亦曰:「予未得為孔子徒也,予私淑諸人也。」

41公孫丑曰:「道則高矣,美矣,宜若登天然,似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也?」
孟子曰:「大匠不為拙工改廢繩墨,羿不為拙射變其彀率。君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。」
군자는 시위만 당기고 쏘지 않고 쏘려고 하는 듯만 한다. 도에 맞춰 서면 능력있는 자는 쫓아온다.

42 孟子曰:「天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

천하에 도가 있으면 도로 내 몸에서 쫓아 실현되게 하고, 천하에 도가 없으면 이 몸으로 도를 따라 죽는다. 나 자신은 행하지도 않고 남에게서만 도를 실행하게 한다는 것은 들은 적 없다.
*【集註】殉,如殉葬之殉,以死隨物之名也。身出則道在必行,道屈則身在必退,以死相從而不離也。

43 公都子曰:「滕更之在門也,若在所禮。而不答,何也?」
孟子曰:「挾貴而問,挾賢而問,挾長而問,挾有勳勞而問,挾故而問,皆所不答也。滕更有二焉。」
*滕更:滕国国君的弟弟,曾向孟子求学。

44 孟子曰:「於不可已而已者,無所不已;於所厚者薄,無所不薄也。其進銳者,其退速。」
맹자가 말씀하시길: 그만두어서 안될 것에 그만두는 자는 그만두지 못할 것이 없고, 후하게 대하여 할 것을 박하게 대하는 자는 다른 일에도 박하지 못할 것이 없다. 그 나아감이 빠른 자는 그 물러감도 빠르다. 

*인의 실현에 있어서 포기와 대충대충함의 불가함에 대하여


45 孟子曰:「君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。」

*인 실현의 차등화

46 孟子曰:「知者無不知也,當務之為急;仁者無不愛也,急親賢之為務。堯舜之知而不遍物,急先務也;堯舜之仁不遍愛人,急親賢也。不能三年之喪,而緦、小功之察;放飯流歠,而問無齒決,是之謂不知務。」
*緦와 小功은 모두 상례를 행하는 기간을 나타내는데 시마는 3개월을 소공은 5개월의 복상을 한다.
*放飯流歠:歠,飲。放飯,大口吃飯而飯粒掉滿桌面。流歠,大口喝湯而湯水從口角流下來。放飯流歠比喻大吃大喝。

*예의 말단만을 중시하는 폐단을 지적하며 지와 인의 급선무를 살필 것을 주문
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진심장구 상(盡心章句 上)①

孟子曰: 盡其心者, 知其性也. 知其性, 則知天矣
心者, 人之神明, 所以具衆理而應萬事者也. 性則心之所具之理, 而天又理之所從以出者也. 人有是心, 莫非全體, 然不窮理, 則有所蔽而無以盡乎此心之量. 故能極其心之全體而無不盡者, 必其能窮夫理而無不知者也. 旣知其理, 則其所從出. 亦不外是矣. 以大學之序言之, 知性則物格之謂, 盡心則知至之謂也

存其心, 養其性, 所以事天也
, 謂操而不舍; , 謂順而不害. , 則奉承而不違也

殀壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也. 」 
殀壽, 命之短長也. , 疑也. 不貳者, 知天之至, 修身以俟死, 則事天以終身也. 立命, 謂全其天之所付, 不以人爲害之. 程子曰: 心也̖ 性也̖ 天也, 一理也. 自理而言謂之天, 自稟受而言謂之性, 自存諸人而言謂之心. 張子曰: 由太虛, 有天之名; 由氣化, 有道之名; 合虛與氣, 有性之名; 合性與知覺, 有心之名. 愚謂盡心知性而知天, 所以造其理也; 存心養性以事天, 所以履其事也. 不知其理, 固不能履其事; 然徒造其理而不履其事, 則亦無以有諸己矣. 知天而不以殀壽貳其心, 智之盡也; 事天而能修身以俟死, 仁之至也. 智有不盡, 固不知所以爲仁; 然智而不仁, 則亦將流蕩不法, 而不足以爲智矣.

孟子曰: 莫非命也, 順受其正
人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命. 然惟莫之致而至者, 乃爲正命, 故君子修身以俟之, 所以順受乎此也

是故知命者, 不立乎巖牆之下
, 謂正命. 巖牆, 牆之將覆者. 知正命, 則不處危地以取覆壓之禍

盡其道而死者, 正命也
盡其道, 則所値之吉凶, 皆莫之致而至者矣

桎梏死者, 非正命也. 」 
, 所以拘罪人者. 言犯罪而死, 與立巖牆之下者同, 皆人所取, 非天所爲也. 此章與上章蓋一時之言, 所以發其末句未盡之意.

孟子曰: 求則得之, 舍則失之, 是求有益於得也, 求在我者也
, 上聲. 在我者, 謂仁義禮智, 凡性之所有者

求之有道, 得之有命, 是求無益於得也, 求在外者也. 」 
有道, 言不可妄求. 有命, 則不可必得. 在外者, 謂富貴利達, 凡外物皆是. 趙氏曰: 言爲仁由己, 富貴在天, 如不可求, 從吾所好.

孟子曰: 萬物皆備於我矣
此言理之本然也. 大則君臣父子, 小則事物細微, 其當然之理, 無一不具於性分之內也

反身而誠, 樂莫大焉.
, 音洛. , 實也. 言反諸身, 而所備之理, 皆如惡惡臭̖ 好好色之實然, 則其行之不待勉强而無不利矣, 其爲樂孰大於是

强恕而行, 求仁莫近焉. 」 
, 上聲. , 勉强也. , 推己以及人也. 反身而誠則仁矣, 其有未誠, 則是猶有私意之隔, 而理未純也. 故當凡事勉强, 推己及人, 庶幾心公理得而仁不遠也. 此章言萬物之理具於吾身, 體之而實, 則道在我而樂有餘; 行之以恕, 則私不容而仁可得.

孟子曰: 行之而不著焉, 習矣而不察焉, 終身由之而不知其道者, 衆也. 」 
著者, 知之明; 察者, 識之精. 言方行之而不能明其所當然, 旣習矣而猶不識其所以然, 所以終身由之而不知其道者多也.


孟子曰: 人不可以無恥. 無恥之恥, 無恥矣. 」 
趙氏曰: 人能恥己之無所恥, 是能改行從善之人, 終身無復有恥辱之累矣.

孟子曰: 恥之於人大矣
恥者, 吾所固有羞惡之心也. 存之則進於聖賢, 失之則入於禽獸, 故所繫爲甚大

爲機變之巧者, 無所用恥焉
爲機械變詐之巧者, 所爲之事皆人所深恥, 而彼方且自以爲得計, 故無所用其愧恥之心也

不恥不若人, 何若人有?
但無恥一事不如人, 則事事不如人矣. 或曰: 不恥其不如人, 則何能有如人之事. 其義亦通. 或問: 人有恥不能之心如何? 程子曰: 恥其不能而爲之可也, 恥其不能而掩藏之不可也.

孟子曰: 古之賢王好善而忘勢, 古之賢士何獨不然? 樂其道而忘人之勢. 故王公不致敬盡禮, 則不得亟見之. 見且由不得亟, 而況得而臣之乎? 」 
, 去聲. , 音洛. , 去吏反. 言君當屈己以下賢, 士不枉道而求利. 二者勢若相反, 而實則相成, 蓋亦各盡其道而已.

孟子謂宋句踐曰: 子好遊乎? 吾語子遊
, 音鉤. ̖ , 皆去聲. , . 句踐, . , 遊說也

人知之, 亦囂囂; 人不知, 亦囂囂. 」 
趙氏曰: 囂囂, 自得無欲之貌. 」 

: 何如斯可以囂囂矣? : 尊德樂義, 則可以囂囂矣
, 音洛. , 謂所得之善. 尊之, 則有以自重, 而不慕乎人爵之榮. , 謂所守之正. 樂之, 則有以自安, 而不殉乎外物之誘矣

故士窮不失義, 達不離道
, 力智反. 言不以貧賤而移, 不以富貴而淫, 此尊德樂義見於行事之實也

窮不失義, 故士得己焉; 達不離道, 故民不失望焉
得己, 言不失己也. 民不失望, 言人素望其興道致治, 而今果如所望也

古之人, 得志, 澤加於民; 不得志, 脩身見於世. 窮則獨善其身, 達則兼善天下. 」 
, 音現. , 謂名實之顯著也. 此又言士得己̖ 民不失望之實. 此章言內重而外輕, 則無往而不善.

孟子曰: 待文王而後興者, 凡民也. 若夫豪傑之士, 雖無文王猶興. 」 
, 音扶. 興者, 感動奮發之意. 凡民, 庸常之人也. 豪傑, 有過人之才智者也. 蓋降衷秉彝, 人所同得, 惟上智之資無物欲之蔽, 爲能無待於敎, 而自能感發以有爲也.
  
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