 |
| 重火 |
離。利，貞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之无咎。象曰：履錯之敬，以避咎也。
六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
【周易正義】
離下離上。
離：利貞，亨。
離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。
［疏］「離利貞亨」。
○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之「離」也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利貞」之下，故云「利貞亨」。
○注「離之為卦」至「利貞亨也」。
○正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。
畜牝牛，吉。
柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。
［疏］「畜牝牛吉」。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此云「畜牝牛」，假象以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。
○注「柔處於內」至「畜牝牛也」。
○正義曰：「柔處於內而履正中牝之善也」者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為「牝之善」也。云「外強而內順牛之善」者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云「外強內順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而「畜牝牛」也。
《彖》曰：離，麗也。
麗猶著也。各得所著之宜。
［疏］正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云「麗」也。
日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛，吉」也。
柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於「畜牝牛」，不能及剛猛也。
［疏］「日月麗乎天」至「是以畜牝牛吉也」。
○正義曰：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，此以卦象，說離之功德也，並明「利貞」之義也。「重明」，謂上下俱離。「麗乎正」者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以「化成天下」也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而云「重明麗乎正」者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總云「麗於正」也。「柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉」者，釋《經》「亨」義也，又總釋「畜牝牛吉」也。「柔麗於中正」，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云「中正」。以中正為德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃嘆而美之。此《彖》既釋卦名，即廣嘆為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋「離」名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
「繼」謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。
［疏］正義曰：「明兩作離」者，離為日，日為明。今有上下二體，故云「明兩作，離」也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總云「天行健」、「地勢坤」，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震云「洊雷」，坎云「洊至」也。風是搖動相隨之物，故云「隨風巽」也。山澤各自為體，非相入之物，故云「兼山艮」，「麗澤兌」，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故云「明兩作，離」，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云「大人以繼明照於四方」，是繼續其明，乃照於四方。若明不繼續，則不得久為照臨，所以特云「明兩作，離」，取不絕之義也。
初九：履錯然，敬之，無咎。
「錯然」者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，闢其咎也。
［疏］「初九，履錯然，敬之無咎」。
○正義曰：「履錯然」者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恆錯然敬慎不敢自寧，故云「履錯然敬之無咎」。若能如此恭敬，則得避其禍而「無咎」，故《象》云：「履錯之敬，以避咎也」。
○注「錯然者警慎之貌也」至「闢其咎也」。
○正義曰：「錯然者警慎之貌」者，是警懼之狀，其心未寧故「錯然」也。言「處離之始，將進而盛，未在既濟」者，「將進而盛」，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得「既濟」。今位在於初，是未在「既濟」。謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。
《象》曰：「履錯」之敬，以闢咎也。
六二：黃離，元吉。
居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰「黃離元吉」也。
［疏］正義曰：黃者中色，「離」者文明。居中得位而處於文明，故「元吉」也。故《象》云「得中道」，以其得中央黃色之道也。
《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰「日昃之離」也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，兇矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇」也。
［疏］正義曰：「日昃之離」者，處下離之終，其明將沒，故云「日昃之離」也。「不鼓缶而歌，大耋之嗟兇」者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而咨嗟，何可久長？所以兇也。故《象》云：「日昃之離，何可久也？」
《象》曰：「日昃之離」，何可久也？
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違「離之義，無應無承，無所不容，故曰「棄如」也。
［疏］「九四，突如其來如，焚如，死如，棄如」。
○正義曰：「突如其來如」者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰「突如其來如」也。「焚如」者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故云「焚如」也。死如者，既焚其上，命必不全，故云「死如」也。「棄如」者，違於離道，無應無承，眾所不容，故云「棄如」。是以《象》云：「無所容也。」
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。
［疏］正義曰：「出涕沱若」者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。「若」是語辭也。「吉」者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以「吉」也。
《象》曰：六五之「吉」，離王公也。
［疏］正義曰：此釋「六五吉」義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
「離」，麗也，各得安其所麗謂之「離」。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，「王用出征」之時也。故必「有嘉折首，獲匪其醜」，乃得「無咎」也。
［疏］正義曰：「王用出征」者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故「王用出征」也。「有嘉折首，獲匪其醜」者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得「無咎」也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
［疏］正義曰：釋「出征」之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。
【伊川易傳】
離，《序卦》：坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也，離所以次坎也。離，麗也，明也，取其隂麗於上，下之陽則為附麗之義，取其中虚則為明義。離為火，火體虚麗於物而明者也。又為日，亦以虚明之象。
離：利貞，亨，畜牝牛吉。
離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正，得其正，則可以亨通，故曰：「離，利貞，亨，畜牝牛吉。」牛之性順，而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道。如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養其順徳。人之順徳，由養以成，既麗於正，當養習以成其順徳也。
彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。
離，麗也，謂附麗也。如日月則麗於天，百榖草木則麗於土，萬物莫不各有所麗。天地之中无无麗之物，在人當審其所麗，麗得其正，則能亨也。
重明以麗乎正，乃化成天下。
以卦才言也，上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下皆有明徳而處中正，可以化天下，成文明之俗也。¶대학의 명명덕이 이에서 영향을 받거나 반대로 주역의 명덕이 예기로부터 개념을 차용하던지.
柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
二五以柔順麗於中正，所以能亨。人能養其至順，以麗中正則吉。故曰：畜牝牛吉也。或曰：二則中正矣，五以隂居陽，得為正乎？曰：離主於所麗，五中正之位，六麗於正位¶분명 음효로 5위에 있어 중정하지 않는데도 해설자는 麗의 의미가 붙는다는 점을 교묘히 이용하여 육이 정위에 붙어있다 부회하니 억설이 아닌가? 이 부분이 영 꺼림칙하다.，乃為正也。學者知時義，而不失輕重，則可以言《易》矣。
象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
若云兩明則是二明，不見繼明之義，故云「明兩」。明而重，兩謂相繼也。作離明兩而為離，繼明之義也。震巽之類，亦取洊隨之義，然離之義尤重也。大人以徳言則聖人，以位言則王者。大人觀離明相繼之象，以世繼其明徳照臨于四方。大凡以明相繼，皆繼明也。舉其大者，故以世襲繼照言之。
初九：履錯然，敬之无咎。
陽固好動，又居下，而離體陽居下，則欲進。離性炎上，志在上，麗幾於躁動。其履錯然，謂交錯也，雖未進，而跡已動矣。動則失居下之分，而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下无位者也，明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
履錯然欲動，而知敬慎不敢進，所以求辟免過咎也。居明而剛，故知而能辟，不剛明則妄動矣。
六二：黄離，元吉。
二居中得正，麗於中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也。故云「黄離」，以文明中正之徳，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之吉也。
象曰：黄離元吉，得中道也。
所以元吉者，以其得中道也。不云正者，離以中為重，所以成文明，由中也。正在其中矣。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
八純卦皆有二體之義：乾内外皆健，坤上下皆順，震威震相繼，巽上下順隨，坎重險相習，離二明繼照，艮内外皆止，兑彼己相説，而離之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時，人之始終，時之革易也。故為日昃之離，日下昃之明也，昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。缶，常用之器也，鼓缶而歌，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為凶也。大耋，傾沒也，人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。遇常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐怛有將盡之悲，乃大耋之嗟，為其凶也。此處死生之道也。耋與昳同。
象曰：日昃之離，何可久也？
日既傾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身。安常處順，何足以為凶也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
九四，離下體而升上體繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正且重剛。以不正而剛盛之勢，突如而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜唘然。今四突如其來，失善繼之道也。又承六五隂柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故云焚如。四之所行不善如此，必被禍害，故曰死如。失繼紹之義，承上之道，皆逆徳也，眾所棄絶，故云棄如。至於死棄，禍之極矣，故不假言凶也。
象曰：突如其來如，无所容也。
上陵其君，不順所承。人惡眾棄，天下所不容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
六五居尊位而守中，有文明之徳，可謂善矣。然以柔居上，在下无助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之湥，至於出涕，憂慮之湥，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕戚嗟，極言其憂懼之湥耳。時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得吉。若自恃其文明之徳與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？
象曰：六五之吉，離王公也。
六五之吉者，所麗得王公之正位也。據在上之勢，而明察事理，畏懼憂虞以持之，所以能吉也。不然豈能安乎？
上九：王用出征，有嘉。
九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷，能照足以察邪惡，能斷足以行威刑，故王者宜用如是。剛明以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。
折首，獲匪其醜，无咎。
夫明極則无微不照，斷極則无所寛宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸涤詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其醜類，則无殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。
象曰：王用出征，以正邦也。
王者用此上九之徳，明照而剛斷，以察除天下之惡。所以正治其邦國，剛明居上之道也。
【東坡易傳】
離
火之為物，不能自見，必麗於物而後有形。故離之象，取於火也。
利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。
言萬物各以其類麗也。
重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
六麗，二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰利貞亨。欲知其所畜，視其主。有是主，然後可以畜是人也。有其人而无其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
火得其所附，則一炬可以傳千萬。明得其所寄，則一耳目可以盡天下。天下之續吾明者眾矣。
初九，履錯然，敬之，无咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六爻莫不以相附離為事。而火之性，炎上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而无諂。以剛附柔者，寧敬而无瀆。瀆其所附，則自棄者也。故初履聲錯然敬之*，以辟相瀆之咎。
【註】「錯然敬之」或作「錯然敬二」。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：黃離元吉，得中道也。
黃，中也。陰不動而陽來附之，故元吉。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之於六二，六五之於上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之於九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故鼓缶而歌，安以俟之。不然，諮嗟而不寧，則凶之道也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，无所容也。
九三无所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則咨嗟而已。九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來突如，其炎焚如。六五拒而不納，故窮而无所容。夫四之欲得五，是與上九爭也，而上九，離之王公也。是以死而眾棄之也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
王公，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故出涕戚嗟，以明不貳也。六五不貳於四，則上九勤之矣*，故吉。
【註】「上九勤之矣」或作 「上九離之矣」。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
凡在下者，未免離於人也。惟上九離人，而不離於人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。嘉者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆无應，故近而附之者得稱嘉也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。
¶육삼과 육사를 해석하는 동파의 견해가 이천보다 더 이해하기 쉬운 것 같다. 육오의 出涕沱若의 해석에 있어서도 이천보다 동파가 더 적절하다.
http://www.eee-learning.com/book/4864
本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。